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赤い本 (Liber Novus)
By Shane Eynon 書評・映画評, Individuation 0 Comments
フィレモンの発見：ジョンの『赤い本』（Liber Novus）の研究
著者 カール・グスタフ・ユング
原題：Liber Novus Liber Novus（「新しい書物
翻訳者 マーク・カイバーズ、ジョン・ペック、ソヌ・シャムダサニ
出版社 出版社：フィレモン財団、W.W.ノートン・アンド・カンパニー
出版年：2009年
ページ数：404
ISBN 978-0-393-06567-1
OCLC 317919484
デューイ・デシマル
150.19/54 22
LCクラス BF109.J8 A3 2009
あらすじ
シェーン・アイノン（博士
応用ユング研究センター
パートI - 背景
赤い本」は、スイスの精神科医カール・グスタフ・ユングが1915年から1930年頃までの間に作成した、赤い革表紙のフォリオタイプの原稿です。1913年から1916年の間に著者が体験した想像力の豊かさを、1914年から15年、1917年に書かれた原稿をもとに再現したものである。この作品は、ユングの作品の中で中心的な作品とされていたにもかかわらず、2009年まで出版されることなく、また研究のために入手することもできませんでした。
2009年10月、ユングの遺族の協力を得て、「The Red Book: 2009年10月には、ユングの遺族の協力を得て、W.W.ノートン社から、英訳、3つの付録、1500以上の編集ノートを付した複製版『Liber Novus』が出版されました。その後、いくつかの言語でも出版された。
2012年12月には、ノートン社から「Reader's Edition」が追加発売された。2012年12月にはノートンから「リーダーズ・エディション」が発売され、『赤い本：Liber Novus』の全訳文とシャムダサニによる序文・注釈が収録されていますが、ユングの書写原稿の複製は省略されています。
この作品はこれまで単に「赤い本」と呼ばれてきましたが、ユングは革表紙のフォリオの背に正式なタイトルを刻印しています。現在、ユングの原稿はLiber Novusとして引用されることが多く、このタイトルの下には、赤い革のフォリオに書き写すことを意図しながら最終的には書き写されなかった草稿が暗黙のうちに含まれています。(Wikipedia, 2019)
パートII - コンテクスト
ユングは1907年から約6年間、ジークムント・フロイトと関係を持っていました。その間、二人の関係は次第に険悪なものになっていった。1913年に最後の関係の断絶が訪れると、ユングは多くの仕事上の活動から退き、自分の個人的、職業的な道を徹底的に考え直しました。Liber Novus」を生み出した創作活動は、この1913年から1917年頃までの期間に行われました。
伝記作家や批評家の間では、ユングの人生におけるこの数年間を「創造的な病気」と見るべきか、内省の時期と見るべきか、精神病の勃発と見るべきか、あるいは単なる狂気と見るべきか、意見が分かれています。" アンソニー・ストアーは、この時期に「精神病に脅かされていた」というユング自身の判断を顧みて、この時期は精神病エピソードであると結論づけています。しかし、Sonu Shamdasaniによると、この意見は現在入手可能な資料に照らし合わせても妥当ではないとのことです。
ユングはLiber Novusの「夜間作業」に従事していた間も、明らかな障害なく昼間の活動を続けていました。1日平均5人の患者を診察し、多忙なプロとしての活動を続けていました。また、講演や執筆活動を行い、学会活動も積極的に行っていました。この間、ユングはスイス軍の将校を務め、第一次世界大戦中の1914年から1918年の間は、『Liber Novus』を執筆していた時期であり、何度か長期に渡って活動していました。ユングが「Liber Novus」を創作していた時期は、一般的な臨床基準では「精神病」ではありませんでした。それにもかかわらず、この時期に彼が行っていたことは、簡単には分類できないものでした。
ユングはこの時期に行った空想の冒険を「私の最も困難な実験」と呼んでいます。この実験は、後にユングが「神話的想像力」と呼んだものを意図的に用いることで、無意識と自発的に向き合うことを意味していました。シャムダサニは『Liber Novus』の序文でこう説明しています。
"1913年12月以降、ユングは覚醒状態で意図的に空想を呼び起こし、それにドラマのように入り込むという同じ手順を続けた。これらの空想は、絵画的な形式でドラマ化された思考の一種として理解されるかもしれません.... 振り返ってみると、自分の科学的な疑問は、意識のスイッチを切ったときに何が起こるかを確認することだったと振り返っています。夢の例は背景にある活動の存在を示しており、メスカリンを服用したときのように、これが現れる可能性を与えたかったのです」。
The Red Book (Liber Novus)
By Shane Eynon Book and Movie Reviews, Individuation 0 Comments
FINDING PHILEMON: A STUDY OF JUNG’S RED BOOK (LIBER NOVUS)
Author: Carl Gustav Jung
Original title: Liber Novus (“The New Book”)
Translator: Mark Kyburz, John Peck, Sonu Shamdasani
Publisher: Philemon Foundation and W. W. Norton & Co.
Publication date: 2009
Pages 404
ISBN 978-0-393-06567-1
OCLC 317919484
Dewey Decimal
150.19/54 22
LC Class BF109.J8 A3 2009
Synopsis
By Shane Eynon, PhD
Centre for Applied Jungian Studies
Part I – Background
The ‘Red Book’ is a red leather‐bound folio manuscript crafted by the Swiss psychiatrist Carl Gustav Jung between 1915 and about 1930. It recounts and comments upon the author’s imaginative experiences between 1913 and 1916, and is based on manuscripts first drafted by Jung in 1914–15 and 1917. Despite being nominated as the central work in Jung’s oeuvre, it was not published or made otherwise accessible for study until 2009.
In October 2009, with the cooperation of Jung’s estate, The Red Book: Liber Novus was published by W. W. Norton in a facsimile edition, complete with an English translation, three appendices, and over 1500 editorial notes. Editions and translations in several other languages soon followed.
In December 2012, Norton additionally released a “Reader’s Edition” of the work; this smaller format edition includes the complete translated text of The Red Book: Liber Novus along with the introduction and notes prepared by Shamdasani, but it omits the facsimile reproduction of Jung’s original calligraphic manuscript.
While the work has in past years been descriptively called simply “The Red Book”, Jung did emboss a formal title on the spine of his leather-bound folio: he titled the work Liber Novus (in Latin, the “New Book”). His manuscript is now increasingly cited as Liber Novus, and under this title implicitly includes draft material intended for but never finally transcribed into the red leather folio proper. (Wikipedia, 2019)
Part II – Context
Jung was associated with Sigmund Freud for a period of approximately six years, beginning in 1907. Over those years, their relationship became increasingly acrimonious. When the final break of the relationship came in 1913, Jung retreated from many of his professional activities to intensely reconsider his personal and professional path. The creative activity that produced Liber Novus came in this period, from 1913 to about 1917.
Biographers and critics have disagreed whether these years in Jung’s life should be seen as “a creative illness”, a period of introspection, a psychotic break, or simply madness.” Anthony Storr, reflecting on Jung’s own judgment that he was “menaced by a psychosis” during this time, concluded that the period represented a psychotic episode. According to Sonu Shamdasani, Storr’s opinion is untenable in light of currently available documentation.
During the years Jung engaged with his “nocturnal work” on Liber Novus, he continued to function in his daytime activities without any evident impairment. He maintained a busy professional practice, seeing on average five patients a day. He lectured, wrote, and remained active in professional associations. Throughout this period, he also served as an officer in the Swiss army and was on active duty over several extended periods between 1914 and 1918, the years of World War I in which Jung was composing Liber Novus. Jung was not “psychotic” by any accepted clinical criteria during the period he created Liber Novus. Nonetheless, what he was doing during these years defies facile categorization.
Jung referred to his imaginative or visionary venture during these years as “my most difficult experiment.” This experiment involved a voluntary confrontation with the unconscious through willful engagement of what Jung later termed “mythopoetic imagination”. In his introduction to Liber Novus, Shamdasani explains:
“From December 1913 onward, he carried on in the same procedure: deliberately evoking a fantasy in a waking state, and then entering into it as into a drama. These fantasies may be understood as a type of dramatized thinking in pictorial form…. In retrospect, he recalled that his scientific question was to see what took place when he switched off consciousness. The example of dreams indicated the existence of background activity, and he wanted to give this a possibility of emerging, just as one does when taking mescaline.”
ユングは当初、自分の「ヴィジョン」や「ファンタジー」、「イマジネーション」などの活動を6冊の日記に記録していましたが、それらは総称して「黒い本」と呼ばれています。この日記は1913年11月12日に始まり、1914年の夏まで続き、その後の記録は少なくとも1930年代まで追加されています。ユングの晩年の30年間を共に過ごした伝記作家のバーバラ・ハンナは、ユングの日記に記された想像力豊かな体験を、「オデッセイ」に登場するメネラウスとプロテウスの出会いになぞらえています。彼女によると、ユングは「遭遇した人物がなぜ現れたのかを話してくれるまでは、決してその場を離れてはいけないという規則を守っていた」そうです。
1914年8月に第一次世界大戦が勃発すると、ユングは自分の幻視体験が個人的なものであるだけでなく、文化的にも重要な意味を持つものであることを認識しました。1914年末から1915年にかけて、ユングは日記に書かれたビジョンをまとめ、それぞれの想像上のエピソードに対する解説を加えて、最初の原稿を作成しました。この原稿が「リベル・ノーヴァス」の始まりです。
1915年、ユングはこの草稿を、後に「赤い本」として知られるようになる、照明付きの書物に巧みに書き写し始めました。1917年、ユングは幻視資料と解説をまとめた補足原稿を作成しました。この原稿には「スクルティニー」というタイトルが付けられており、これも赤いフォリオ本「レッド・ブック」に書き写すためのものでした。ユングはこの膨大な原稿を「レッド・ブック」のカリグラフィ・フォリオに巧みに書き写す作業を16年間続けましたが、完成することはありませんでした。1930年には、ユングの原稿の約3分の2が赤い本に書き込まれただけで、ユングは自分の草稿を赤い本に書写する作業を放棄しました。刊行された「赤い本」には、ユングの全著作が収録されています。Liber Novus』の出版物には、『Liber Novus』のために準備されたユングのすべての原稿が含まれており、ユングが書写したテキストの一部だけが赤い本の巻物に収められているわけではありません。
ユングは晩年の1957年、アニエラ・ジャフェに赤い本とその制作過程について語っていますが、その中で次のように述べています。
"内なるイメージを追求していた数年間は、私の人生で最も重要な時期でした。他のすべてのことは、ここから派生する。その時に始まったことであり、その後の詳細はもうほとんど重要ではない。私の人生のすべては、無意識の中から飛び出してきて、謎めいた流れのように私に押し寄せ、私を壊そうとしたものを精緻化することにあった。それが、たった一度の人生以上の材料であり、素材だったのです。その後のすべてのことは、外面的な分類、科学的な精緻化、そして生活への統合にすぎない。しかし、すべてを含んだヌンチャクのような始まりは、その時にあったのだ。"
この本を30年ほど放置した後、1959年に彼は短いエピローグを書いている。"表面的な観察者には、それは狂気のように見えるだろう。" (ウィキペディア、2019年)
第三部 創作と出版
ユングは『赤い本』のテキストとイメージを、書道用のペン、多色のインク、グワッシュの絵の具を使って制作した。テキストはドイツ語で書かれていますが、ラテン語のヴルガータからの引用、ラテン語とギリシャ語で書かれたいくつかの碑文と名前、そして英語で書かれたバガヴァッド・ギーターからの短い余白の引用が含まれています。
この本の最初の7つのフォリオ（葉）には、現在Liber NovusのLiber Primus（最初の本）と呼ばれているものが含まれており、羊皮紙に中世風の高度なイルミネーションで描かれていました。しかし、ユングが羊皮紙を使って作業を進めていくうちに、羊皮紙の表面が絵具をうまく保持できず、インクが滲んでしまうことが明らかになりました。この最初の7枚の葉（縦横14ページ）には、絵の具が大きく欠けていることが、複製されたファクシミリ版を見るとよくわかります。
1915年、ユングは現在「赤い本」と呼ばれているフォリオサイズの赤革製の本を依頼しました。この本には、ユングのインクや絵の具に適した質の紙が約600ページ使われていました。11.57インチ（29.4cm）×15.35インチ（39.0cm）のフォリオサイズで、上質な赤革に金色のアクセントが施されています。ユングらはこの本を単に「赤い本」と呼んでいましたが、ユングは本の背の上部に金色で「Liber Novus（新しい本）」という正式なタイトルを刻印しました。
Jung initially recorded his “visions”, or “fantasies, or “imaginations” — all terms used by Jung to describe his activity — in a series of six journals now known collectively as the “Black Books”. This journal record begins on 12 November 1913, and continues with intensity through the summer of 1914; subsequent entries were added up through at least the 1930s. Biographer Barbara Hannah, who was close to Jung throughout the last three decades of his life, compared Jung’s imaginative experiences recounted in his journals to the encounter of Menelaus with Proteus in the Odyssey. Jung, she said, “made it a rule never to let a figure or figures that he encountered leave until they had told him why they had appeared to him.”
After the outbreak of World War I in August 1914, Jung perceived that his visionary experience was not only of personal relevance, but entwined with a crucial cultural moment. In late-1914 and 1915 he compiled the visions from the journals, along with his additional commentary on each imaginative episode, into an initial manuscript. This manuscript was the beginning of Liber Novus.
In 1915 Jung began artfully transcribing this draft text into the illuminated calligraphic volume that would subsequently become known as the Red Book. In 1917 he compiled a further supplementary manuscript of visionary material and commentary, which he titled “Scrutinies”; this also was apparently intended for transcription into his red folio volume, the “Red Book”. Although Jung labored on the artful transcription of this corpus of manuscript material into the calligraphic folio of the Red Book for sixteen years, he never completed the task. Only approximately two-thirds of Jung’s manuscript text was transcribed into the Red Book by 1930, when he abandoned further work on the calligraphic transcription of his draft material into the Red Book. The published edition of The Red Book: Liber Novus includes all of Jung’s manuscript material prepared for Liber Novus, and not just the portion of the text transcribed by Jung into the calligraphic red book volume.
In 1957, near the end of his life, Jung spoke to Aniela Jaffé about the Red Book and the process which yielded it; in that interview he stated:
“The years… when I pursued the inner images, were the most important time of my life. Everything else is to be derived from this. It began at that time, and the later details hardly matter anymore. My entire life consisted in elaborating what had burst forth from the unconscious and flooded me like an enigmatic stream and threatened to break me. That was the stuff and material for more than only one life. Everything later was merely the outer classification, scientific elaboration, and the integration into life. But the numinous beginning, which contained everything, was then.”
He wrote a short epilog in 1959 after leaving the book more or less untouched for about 30 years: “To the superficial observer, it will appear like madness.” (Wikipedia, 2019)
Part III – Creation and Publication
Jung worked his text and images in the Red Book using calligraphic pen, multicolored ink, and gouache paint. The text is written in German but includes quotations from the Vulgate in Latin, a few inscriptions and names written in Latin and Greek, and a brief marginal quotation from the Bhagavad Gita given in English.
The initial seven folios (or leaves) of the book — which contain what is now entitled Liber Primus (the “First Book”) of Liber Novus — were composed on sheets of parchment in a highly illuminated medieval style. However, as Jung proceeded working with the parchment sheets, it became apparent that their surface was not holding his paint properly and that his ink was bleeding through. These first seven leaves (fourteen pages, recto and verso) now show heavy chipping of paint, as will be noted on close examination of the facsimile edition reproductions.
In 1915, Jung commissioned the folio-sized and red leather-bound volume now known as the Red Book. The bound volume contained approximately 600 blank pages of paper of a quality suitable for Jung’s ink and paint. The folio-sized volume, 11.57 inches (29.4 cm) by 15.35 inches (39.0 cm), is bound in fine red leather with gilt accents. Though Jung and others usually referred to the book simply as the “Red Book”, he had the top of the spine of the book stamped in gilt with the book’s formal title, Liber Novus (“The New Book”).
その後、ユングは7枚の羊皮紙の原紙を製本の冒頭に挟み込みました。1915年に製本された本を受け取ったユングは、製本されたページに直接、文章やイラストを書き写し始めました。それから何年もかけて、最終的にユングが埋めたのは、赤い本のフォリオに綴じられた約600ページのうち191ページだけでした。ユングが書いた原稿の約3分の1は、ライトアップされたレッドブックに書き込まれることはありませんでした。現在、ユングの手によって完成した205ページのテキストとイラスト（羊皮紙のルースを含む）は、全ページ画像が53ページ、テキストとアートワークの両方が71ページ、そしてテキストのみのカリグラフィが81ページとなっています。
現在、この赤本は、ユングのアーカイブから集められた他の貴重な私物とともに、チューリッヒの銀行の金庫に保管されています。
ユングの生前、彼の赤い本を目にした人は何人もおり、彼のオフィスにも頻繁に置かれていましたが、読む機会があったのはユングが個人的に信頼していたごく限られた人だけでした。1961年のユングの死後、相続人たちはこの本を私的な遺産として保有し、学者や関係者のアクセスを拒否していました。
しかし、C.G.ユングの遺族は、長年にわたる慎重な検討の結果、2000年にようやく出版を認めることを決定し、その後、出版の準備を始めました。出版の決定には、ソヌ・シャムダサニ氏の発表が寄与したと思われます。シャムダサニ氏は、すでに「赤い本」の一部を個人的に書き起こした膨大な資料をアーカイブスから発見していました。編集作業と出版の準備は、フィレモン財団からの大規模な資金によって支えられた。(ウィキペディア、2019年)
第4部-解説(Mathew V. Spano, PhD, 2013- The Red Bookからの引用です。Some Notes for the Beginner)
1912年から1913年の間は、C.G.ユングにとって心理的な危機の年だったようです。 ユングは『リビドーの変容と象徴』という本を出版し、ジークムント・フロイトや広く精神分析のコミュニティとのつながりを絶った。 ユングの著書には、リビドーの概念、セクシュアリティとスピリチュアリティの関係、無意識の代償性、集合的無意識やアーキタイプ、神話の強調など、フロイトが忌み嫌った独自の革命的な定義が盛り込まれていました。 後にフロイトは、「私の本はくだらないと言われたが、私は神秘主義者であり、それで問題は解決した」と述べています（MDR, p.167）。 この頃、ユングはかつての患者で助手となったトニ・ウォルフと悪名高い不倫関係を始めました。 また、第一次世界大戦前夜でヨーロッパの緊張が高まり、ユングは心が離れてしまったようです。 国際精神分析協会の会長やチューリッヒ大学の講師など、ほとんどの仕事から手を引き、孤立していきました（Shamdasani, p.201）。しかし、彼は個人的な精神科診療所で患者を診続けていた。
ヨーロッパを飲み込もうとしていた集団的危機を背景に、個人的にも職業的にも危機感を抱いていたユングは、終末論的なビジョンを次々と体験するようになり、そのいくつかは日常の活動中の真昼間に彼を苦しめました。 しかし、ユングはその日常生活に命綱をつけ、イメージに溺れてアイデンティティを失い、完全に狂気に陥ることを避けようと必死になっていました。 仕事と家事を両立させながら、自分を苦しめるイメージをコントロールするために、毎晩、仕事と家事が終わった後、寝る前に黒い本にビジョンを記録し、言葉とイメージで形にすることで、その成果を得ていました。 ユングは心を落ち着かせるためにヨガを行うこともありましたが、それは心が落ち着く程度のもので、その後は再び無意識から湧き上がるイメージに取り組んでいました。 この時のことを振り返って、ユングは、ニーチェが『ツァラトゥストラはかく語りき』の作曲中に同じようなイメージの洪水を経験し、その後、本格的な精神病に陥って回復しなかったことと対比させています（MDR, p.189）。
Jung subsequently interleaved the seven original parchment sheets at the beginning of the bound volume. After receiving the bound volume in 1915, he began transcribing his text and illustrations directly onto the bound pages. Over the next many years, Jung ultimately filled only 191 of the approximately 600 pages bound in the Red Book folio. About a third of the manuscript material he had written was never entered into the illuminated Red Book. Inside the book now are 205 completed pages of text and illustrations (including the loose parchment sheets), all from Jung’s hand: 53 full-page images, 71 pages with both text and artwork, and 81 pages entirely of calligraphic text.
The Red Book is currently held, along with other valuable and private items from Jung’s archive, in a bank vault in Zurich.
During Jung’s life, several people saw his Red Book — it was often present in his office — but only a very few individuals who were personally trusted by Jung had an opportunity to read it. After Jung’s death in 1961, Jung’s heirs held the book as a private legacy, and refused access to it by scholars or other interested parties.
After many years of careful deliberations, the estate of C. G. Jung finally decided in 2000 to allow publication of the work, and thereafter began preparations for the publication. The decision to publish was apparently aided by presentations made by Sonu Shamdasani, who had already discovered substantial private transcriptions of portions of the Red Book in archival repositories. Editorial efforts and preparation for publication were underwritten by major funding from the Philemon Foundation. (Wikipedia, 2019)
Part IV – Commentary (Adapted from Mathew V. Spano, PhD, 2013- The Red Book: Some Notes for the Beginner)
The years between 1912-1913 seemed to have been ones of psychological crisis for C.G. Jung. Publishing his book Transformations and Symbols of the Libido, Jung broke off all connections to Sigmund Freud and the wider psychoanalytic community. Jung’s book included his own revolutionary definitions of the concept of the libido, the connections between sexuality and spirituality, the compensatory nature of the unconscious, and an emphasis on the collective unconscious, archetype and myth—all of which was anathema to Freud. As he later stated, “My book was declared rubbish; I was a mystic, and that settled the matter” (MDR, p. 167). Around this time, Jung began what would become an infamous affair with one-time patient turned assistant Toni Wolff. Tensions in Europe were also reaching a boiling point on the eve of WWI, and Jung appears to have become unmoored. Professionally discredited and emotionally overwrought, he descended into isolation, withdrawing from most of his professional activities, most notably his position as president of the International Psychoanalytic Association and his position as Lecturer at the University of Zurich (Shamdasani, p. 201). However, he continued seeing patients in his private psychiatric practice throughout.
Against the backdrop of the collective crisis about to engulf Europe and in the midst of his personal and professional crisis, Jung began to experience a flood of apocalyptic visions, some of which afflicted him in the middle of the day during his routine activities. Nevertheless, he clung to that daily routine as a lifeline, struggling to keep his head above water and avoided drowning in the images, losing his identity, and fully descending into madness. Maintaining his private practice as well as his familial duties, he was determined to gain control of the images that afflicted him—a feat which he accomplished by recording his visions, giving shape to them in words and images in the black books each night before bed, after his work and family routine were completed. To calm himself, Jung occasionally practiced yoga, though only to the point of calming himself, after which he once again engaged the images surging up from the unconscious—a practice that he felt departed from that of yoga whose purpose was “to obliterate completely the multitude of psychic contents and images” (MDR, p. 177). Reflecting on this time, Jung contrasted himself to Nietzsche, who experienced a similar flood of images during the composition of his Thus Spake Zarathustra, and subsequently began to slip into a full blown psychosis from which he never recovered (MDR, p. 189).
ユングの「赤い本」は、多くの点でニーチェの「ツァラトゥストラはかく語りき」への応答となっています。 ニーチェの代表作を彷彿とさせるトーンであるだけでなく、テーマもまたニーチェの代表作を彷彿とさせるものとなっています。 ニーチェが「神は死んだ」と結論づけたのに対し、ユングは「神は精神の中で再発見され、生まれ変わることができる」（Shamdasani, p.202）という概念を提示しています（つまり、心理的な経験、原型として）。 ダンテの影響は『赤い本』にも見られ、失われた魂を取り戻すために、多かれ少なかれ私的な地下世界に降りていくという全体的な物語の流れがあります。 ダンテが伝統的なユダヤ・キリスト教の宇宙観に基づいて叙事詩を構成したのに対し、ユングは独自の宇宙観を創造しています（p.202）。 また、『赤い本』に登場するサロメという女性キャラクターは、多くの点でダンテのベアトリーチェのアンチテーゼとなっていますが、ユングのフィレモンというキャラクターは、多くの点でダンテのヴァージルと呼応しています。 ユングがフィレモンをモデルにしたのは、大洪水を生き延びるために神に選ばれた老夫婦バウシスとフィレモンのオヴィッドの物語であり、ゲーテが『ファウスト』第二部で同じキャラクターを使ったこともある。 しかし、ユングのフィレモンは、巨大なカワセミの翼を持ち、賢くて狡猾な老魔術師として描かれ、バウシスを伴わずに登場する。 ギルガメシュもイズドバル（ギルガメシュの名前の古い変化形）という名前のキャラクターとして登場し、ユングはこの神のような存在の死すべき性質を利用して、近代西洋が科学と理性の発展のために払った犠牲を強調しています。 また、文章中のイメージや空想的な文章は、ニーチェ、ゲーテ、ダンテ、オヴィッド、ギルガメシュと並んで、ユングが『赤い本』の執筆に先立って研究していたウィリアム・ブレイクの空想的な作品を想起させます（203ページ）。ここで強調しておきたいのは、ユングのイメージの文化的背景と、彼の文化、家族、教育が、これらのイメージやテーマに対する彼の解釈を形成したということです。
赤い本』は、ユングの文学、神話、哲学の研究の力作であるだけでなく、「後世の作品の核」であり、ユングの最も影響力のある心理学理論の多くを導いた原材料であると評価されています（Shamdasani, p.193）。 実際、ユング自身も自伝の中で、この時期に生まれたイメージを『赤い本』に集めたことで、その後の人生で精緻な作業を行うためのすべての素材となったと述べています（MDR, p.199）。 赤い本』には、集合的無意識と元型、性格タイプ、増幅、補償、能動的想像力、膨張、投影、反射、個性化などの理論が、応用されているものもあれば、考え出されたばかりのものもある。
特に、能動的想像力と個性化の理論は、『赤い本』を理解する上で重要な意味を持っています。 ユングは、自分を圧倒し、精神病に陥る恐れのあるイメージの洪水をコントロールする方法として、能動的想像力の技法を開発しました。 反応性精神病は、稀ではありますが、極度のストレス下にある一部の人に起こりうることに留意する必要があります。反応性精神病は統合失調症とは異なり、反応性精神病は時間的に限定されており、危機が去った後は通常の機能に戻ります。言い換えれば、極度のストレス下では、自我が無意識の内容を「ゲート」することができなくなっているのです。
Jung’s Red Book is in many ways a response to Nietzsche’s Thus Spake Zarathustra. Not only is the tone reminiscent of Nietzsche’s masterpiece but so is the theme: the search for meaning in a modern world where many of the traditional institutions that once provided meaning and context have been undermined or destroyed. Whereas Nietzsche concluded that “God is dead,” Jung responds with the concept that God can be rediscovered and reborn in the psyche (Shamdasani, p. 202), i.e. as a psychological experience, as an archetype. Dante’s influence can be felt as well in The Red Book, with the overall narrative arc of a descent into one’s more or less private underworld on a quest to redeem one’s lost soul. Here too, however, Jung seems to adapt his literary forebear to his own purposes, for whereas Dante relied on the traditional Judeo-Christian cosmology to frame his epic, Jung creates his own cosmology (p. 202). And although the female character of Salome in The Red Book is in many ways the antithesis of Dante’s Beatrice, Jung’s character of Philemon echoes Dante’s Virgil in many respects. Jung based Philemon on Ovid’s tale of the old couple Baucis and Philemon, chosen by the gods to survive the great flood for their hospitality, as well as on Goethe’s use of the same character in his Faust, Part Two, in which the old couple are murdered by Mephistopheles when they block Faust’s development project. Jung’s Philemon, however, has enormous kingfisher wings, is portrayed as a wise and canny old magician, and appears without Baucis. Even Gilgamesh shows up as a character by the name of Izdubar (an older variant of Gilgamesh’s name), and Jung takes advantage of the mortal nature of this god-like being to stress the sacrifices that the modern West has made in developing their science and reason. And the images and visionary passages in the text also conjure the visionary works of William Blake who, along with that of Nietzsche, Goethe, Dante, Ovid and Gilgamesh, Jung had studied prior to the composition of The Red Book (p. 203). At this point, we must stress the cultural context of Jung’s images and the way his culture, family, and education shaped his interpretation of these images and themes.
In addition to being a tour-de-force of Jung’s studies in literature, mythology and philosophy, The Red Book has also been hailed as the “nucleus of his later works” and the raw material that led to many of Jung’s most influential psychological theories (Shamdasani, p. 193). Indeed, Jung himself noted in his autobiography that the images that arose during this period, which he collected in The Red Book, provided the material for all of the work which he spent the remainder of his life elaborating (MDR, p. 199). In The Red Book, one can find the following theories, some in their application and others just being conceived: the collective unconscious and the archetypes, personality types, amplification, compensation, active imagination, inflation, projection, reflection and individuation.
The theories of active imagination and individuation are especially relevant in understanding The Red Book. Jung developed the technique of active imagination as a way of gaining control over the flood of images that threatened to overwhelm him and threatened to plunge him into a psychosis. It should be noted that while rare, a reactive psychosis is possible in some people under extreme stress. A reactive psychosis is not the same as a schizophrenia in that the reactive psychosis is time limited, with the person returning to normal functioning after the crisis has passed. In other words, under extreme stress, the ego is no longer able to ‘gate’ the unconscious contents.
アクティブ・イマジネーションのテクニックでは、眠りにつく直前のような薄明かりの意識に自分を「落とす」ことになります。 目覚めているという意識はありますが、イメージが無意識のうちに湧き上がってくる、いわば覚醒夢のような状態になります。 この状態を誘発し、維持することで、浮かび上がってきた人物との対話が始まり、彼らと関係を持ち、彼らを統合することができるのです。 ユングが夢よりも能動的な想像力を好んだのは、前者では自我がしっかりしているのに対し、後者では自我が弱く、無意識に対して不平等な立場にあるからです。 ユングの理論では、無意識の力を擬人化して関係づけることが重要です。そうすることで、これまで自我の機能や意識を膨らませたり変えたりする恐れのあった力を、ある程度コントロールできるようになるからです。 積極的な想像力は、ユングが個性化のプロセスを促進するために用いた実践と技法の一つです。これは、無意識の要素を統合して、自分の精神の無視されていた分断された部分を発展させ、より充実した意識的な人生を送るための心理的プロセスです。 赤い本』は、ユングが危機に瀕していたときの活発な想像力のセッションを記録したものであるともいえます。 そして、「赤い本」のモデルとメッセージは、確かに個性化のプロセスであり、その目的と実践、そしてそれに伴う潜在的な危険性である。
内容について
内容：『赤い本』の中でユングは、個性化のプロセスの重要性を説き続け、そのほとんどすべての例で、すぐに警告を発しています。 ユングは読者に対して、自分の真似をしないように、自分が無意識と向き合っている旅を盲目的に追わないように、と何度も繰り返している。 個性化の要点は、自分の道を進むことだと彼は強調する。
道は一つしかなく、それはあなたの道です。 道を探しているのか？ 私は自分の道から遠ざかるように警告する。 それはあなたにとって間違った道かもしれません。 それぞれが自分の道を行くように。 私はあなた方の救世主でも、法の番人でも、師匠でもありません。 あなた方はもはや幼い子供ではないのだから...それぞれが自分の道を模索するように。 その道は、共同体における相互の愛につながる。 人は自分の道の類似性と共通性を見て感じるようになるでしょう。 (p. 231)
ユングは明らかに、盲目的な英雄崇拝やカルト形成の危険性を認識していました。そのため、数年後に「ユングではなくユングでよかった」と語ったのかもしれません。
ユング自身の道は、彼が「深層の精神」と呼ぶもの、すなわち無意識に取り憑かれた感覚から始まります。これは、彼が「時代の精神」と定義する、日々の目覚めた意識や日常生活とは異なるものです。 私たちは、日常生活の多くのことに大きな影響を与えている深層の衝動に気づかず、生活の表層で生きているという前提に立っています。 ユングは「赤い本」の冒頭で引用した旧約聖書の預言者との類似点を挙げていますが、同じようにビジョンの洪水に圧倒され、読者のためにこれらのビジョンとそれに対する自分の理解を記録しなければならないと感じています。 しかし、ユングは自分の道に盲目的に従わないようにと常に言い聞かせながら、自分はこのような限定された意味での預言者のような存在でしかなく、自分自身が預言者や英雄、救世主のような存在ではないことを強調しています。 実際、こうした人物の模倣は『赤い本』全体を通して疑問視され、損なわれています。
続いて、ユングの危機の先駆けとなった1913年の終末論的なビジョンが語られますが、それは実に悲惨なものでした。 聖書の「ヨハネの黙示録」に出てくるエピソードのように、ユングが見たものは、大洪水によるヨーロッパの完全な破壊、血の海、宇宙からの殺戮的な寒さなどでした。 終末論的なビジョンの後には、主人公の死を伴う2つのビジョンが続きます。 最初のビジョンでは、ユングは地下の洞窟に落下します。 地面に開いた穴から下を覗くと、そこには小川が流れている低層階が見えます。 そこには頭に血のついた傷を負った若い勇者の死体が浮かび、次に黒いコガネムシが通り過ぎます。 川底に映ったユングは今度は太陽を見ますが、すぐに大量の蛇と大量の血でかき消されてしまいます。 次のビジョンでは、ゲルマンの英雄ジークフリートが、死者の骨で作った戦車に乗って山から降りてきます。 ユングは若い「野蛮人」とともに山の麓に隠れ、ユングにジークフリートを殺害するよう説得し、待ち伏せして射殺します。 ユングはこれらのビジョンを理解しなければならないという強いプレッシャーを感じ、失敗したら自殺しようと考えていました（ナイトテーブルの引き出しに弾の入ったリボルバーを保管していました）（MDR, p.180）。
The technique of Active Imagination involves allowing oneself to “drop” into a twilight consciousness similar to that we experience just before falling asleep. We are still aware that we are awake, but images begin to bubble up from the unconscious in a sort of waking dream. Inducing and sustaining this state, one can then open a dialogue with the figures that emerge, relating to them and integrating them. Jung preferred active imagination to dreaming because the ego is on firmer footing in the former while in the latter it is on weaker, unequal footing relative to the unconscious. Personifying and relating to the forces of the unconscious is essential to Jungian theory, for in doing this one can gain some measure of control over forces that previously threatened to inflate or otherwise alter ego functioning and consciousness. Active imagination is one of the practices and techniques that Jung used to facilitate the process of individuation, a psychological process of integrating elements of the unconscious so as to develop the neglected, split-off parts of one’s psyche and thereby live out a fuller and more conscious life. The Red Book may be considered, in part, a record of many of Jung’s active imagination sessions during his crisis. And the model and message of The Red Book is certainly the process of individuation—its purpose and practice as well as the potential dangers involved.
Content:
Throughout The Red Book, Jung continually expounds on the importance of the process of individuation, and, in just about every instance, immediately follows up with a warning. He implores readers again and again not to mimic him, not to follow blindly the journey he is undergoing in his own confrontation with the unconscious. The whole point of individuation, he emphasizes, is for one to follow one’s own path:
There is only one way and that is your way. You seek the path? I warn you away from my own. It can also be the wrong path for you. May each go his own way. I will be no savior, no lawgiver, no master teacher unto you. You are no longer little children…May each seek out his own way. The way leads to mutual love in community. Men will come to see and feel the similarity and commonality of their ways. (p. 231)
Clearly, Jung was aware of the dangers of blind hero worship and cult formation—a concern that perhaps led him to say years later that he was glad to be Jung and not a Jungian!
Jung’s own path begins with a feeling of being possessed by what he calls “the spirit of the depths”—i.e., the unconscious, as distinct from “the spirit of the times,” which he defines as daily waking consciousness and routine. The assumption is that we live on the surface of our lives, unaware of the deeper impulses that have a major influence on so much in our daily lives. Drawing parallels to the Old Testament prophets, whom he quotes to open up The Red Book, Jung feels similarly overwhelmed by a flood of visions and feels similarly compelled to record these as well as his understanding of them for his readers. Still, with the continual reminders not to follow his path blindly, Jung stresses that he is only like a prophet in these limited senses and that he is not himself a prophet, hero or messiah figure. Indeed, imitation of such figures is questioned and undermined throughout The Red Book.
What follows is an account of the apocalyptic visions of 1913 that ushered in Jung’s crisis, and they are truly harrowing. Like episodes from the biblical Book of Revelation, Jung’s visions involve the complete destruction of Europe by vast floods, a sea of blood, a killing cold from outer space, and the like. The apocalyptic visions are followed by two visions involving the death of the hero. In the first, Jung drops down into a subterranean cavern. Peeking down through a hole in the ground, he catches a glimpse of a still lower level with a stream rushing past. The body of a young hero floats by with a bloody wound on his head; next, a black scarab passes. Reflected in the stream bed, Jung now sees the sun reflected, but this is soon blotted out by a glut of serpents and a surge of blood. In the next vision, the Germanic hero Siegfried rides down from the mountains on a chariot made from the bones of the dead. Jung hides at the base of the mountain along with a young ‘savage’ who persuades Jung to murder Siegfried, which they do by ambushing the young hero and shooting him. Jung felt tremendous pressure to understand these visions, so much so that he contemplated suicide if he failed (he kept a loaded revolver in the night table drawer) (MDR, p. 180).
これまでの自分の人生とキャリアを振り返って、彼はヒーローの原型（特定の形をとった普遍的な無意識の衝動や本能、この場合は、超人的な個人、つまりヒーローを作りたいという、すべての文化が抱く衝動）に溺れていたと結論づけた。 彼は野心的で、傲慢で、成功していたが、その代償は大きかった。 若き英雄の神話を生きることは、もはや彼には向いていない。その過程で自分の道を捨て、魂を失ってしまったのだから。 フロイトの後継者（フロイト派が「金髪のジークフリート」と呼んでいた）になったことで、彼は父親（北欧神話ではジークフリートの父親は「シグムンド」と呼ばれている）に食い殺されることを許してしまったのである。 彼は自分の信念や考えを犠牲にし、その過程で非人間的で無感情なものになっていたのです（ジークフリートは英雄的な旅の中で、魂の伴侶であるブリュンヒルデを忘れてしまった恐れを知らない戦士であることを付け加えておきます）。 ビジョンは、若いヒーローの原型で自我を膨らませていた彼に、これを止めなければならないと告げていたのです。つまり、自分の中の若いヒーローを殺し、それによって生きていくための新しい神話が生まれると告げていたのです（スカラベは伝統的に再生の象徴とされています）（Walker, p.68）。 ユングは、もしこれらのビジョンを理解していなかったら、文字通りに行動したくなっていたかもしれないと感じていました（ナイトテーブルの引き出しにあったリボルバー）。 このビジョンを見た直後、フェルディナント大公が暗殺され、第一次世界大戦が勃発しました。 彼の個人的な危機と、ヨーロッパを覆っている集団的な危機との間にパラレルな関係があることを、ユングは見逃しませんでした。 意味のある偶然の一致（シンクロニシティ）は、原型が活性化されたことを示唆し、ヨーロッパもまた、人格全体として若い英雄の原型で膨れ上がっており、その過程で同様に人間性と魂を失っていることを示していました（p.68）。 このインフレを理解することができず、ヨーロッパは、大公の殺害や、ナショナリズムの英雄的な理想を抱いて戦場に送り出された何百万人もの若者たちによって、大規模にそれを実行した。
ユングは、このような英雄主義の悲劇的な帰結として、魂の喪失を認識していました。 ユングにとって「魂」という言葉にはさまざまな意味がありますが、「赤い本」の文脈では、特にアニマの原型を指しているように思われます。アニマとは、男性の夢や家父長制文化の神話において、女性の姿として典型的に現れる関係性と感情の原型です（Walker, p.47）。 関係と感情の能力が成熟している場合、アニマは精神的なガイドとして夢や神話に現れます（アリアドネ、ベアトリーチェ、聖母マリア）。 その能力が未発達で未熟な場合、アニマはファム・ファタール、魔女、誘惑者などとして現れる。ローレライ、セイレーン、メデア、カリプソなど）（p.47-50）。 古代文化における英雄神話は、若い英雄が人間性や人間関係を犠牲にして自分の能力を高めすぎたことによる悲劇的な結果を捉えているようです。ジェイソンはメデアを捨て、テセウスはアリアドネを捨て、エネアスはディドを捨てます。 ユングの場合は、人生の前半を直観や思考の機能の開発に費やし、感情や感覚の機能は放置されたままでした。 この頃から結婚生活に問題が生じ、トニ・ウォルフとの不倫関係が始まったのも当然といえば当然かもしれません。 ユングは後に、人生の後半戦における男性の主な課題は、精神の無視された側面、特にアニマを統合し、発展させることであると理論化します。 それゆえ、「赤い本」のメインテーマは「魂の再発見」、あるいはユングの別の作品のタイトルにもあるように、「魂を求める現代人」となっています。もちろん、これには女性が個性化の過程で遭遇する性別に反した課題は含まれていません。
ユング自身のアニマは、サロメという人物と、単に「私の魂」と名付けられた人物の形で『赤い本』に登場します（この2つの人物は入れ替え可能なようで、ユングはサロメについて「...彼女は私自身の魂です...」と直接語っています。(p. 248). ヘロデのために踊り、彼を誘惑して洗礼者ヨハネの首をはねさせた新約聖書の人物をモデルにしたユングのサロメは、信頼に足るものではありません。 聖書の人物とは異なり、ユングのサロメは目が見えず（おそらく彼女の成長のなさのもう一つの表れでしょう）、ユングに愛されることを切望しています。 彼女は感情と感覚の体現者であり、ユングの関心と愛情を求めています。 彼女が登場する直前、ユングは次のように述べています。「考える人の情熱は悪く、したがって喜びもありません...感じることよりも考えることを好む人は、自分の感情を暗闇の中で腐らせてしまいます。 感じることよりも考えることを好む人は、自分の感情を暗闇の中で腐らせる。それは熟すことなく、型にはまって光に届かない病んだ蔓を作り出す」（p.248）。 サロメは、ユングのビジョンに登場する賢者の老人、フィレモンの娘でもあり、終始彼に依存し、彼に従属しています。
Reflecting on his life and career to this point, he concluded that he had been inflated with the hero archetype (a universal unconscious impulse or instinct that takes on a particular form—in this case, the impulse that all cultures feel to create a superhuman individual, a hero). He had been ambitious, arrogant, successful, but at a price. Living the myth of the young hero no longer suited him, for he had given away his own path in the process and had lost his soul. In becoming Freud’s heir apparent (the “blond Siegfried” as the Freudians called him), he had allowed himself to be devoured by the father (in Norse myth, Siegfried’s father is named “Sigmund”). He had sacrificed his own convictions and ideas and had become something inhuman and unfeeling in the process (we might add that Siegfried is a warrior without fear who forgets his soul mate Brunhilde in his heroic journey). The visions were telling him that his ego had been inflated with the archetype of the young hero and that this had to stop—i.e., that he must kill the young hero in himself and that this would give rise to a new myth to live by (the scarab is a traditional symbol of rebirth) (Walker, p. 68). Jung felt that if he hadn’t come to an understanding of these visions, he might have been tempted to act them out literally (the revolver in the night table drawer). Soon after he had these visions, Archduke Ferdinand was assassinated, igniting WWI. The parallel between his personal crisis and the collective crisis overtaking Europe was not lost on Jung. The meaningful coincidence (synchronicity) suggested to him that an archetype had been activated and that Europe, as a personality writ large, was also inflated with the archetype of the young hero and had similarly lost its humanity and soul in the process (p. 68). Unable to understand this inflation, it acted it out on a mass scale with the murder of the Archduke as well as millions of young men sent off to battle filled with the heroic ideals of nationalism.
The tragic consequence of such hero inflation, Jung realized, was a loss of soul. For Jung, the word “soul” has many meanings, but in the context of The Red Book, it seems to refer specifically to the archetype of the anima—the archetype of relationship and feeling that typically manifests in a man’s dreams, as well as in a patriarchal culture’s myths, as a female figure (Walker, p. 47). When the capacity for relationship and feeling is mature, the anima appears in dream and myth as a spiritual guide (Ariadne, Beatrice, the Virgin Mary). When that capacity is undeveloped and immature, the anima appears as a femme fatale, a witch, a seductress, etc. (Lorelei, Siren, Medea, Calypso, et al.) (p. 47-50). Hero myths in ancient cultures seem to capture the tragic consequences of the young hero’s over-development of his abilities at the expense of his humanity and relationships—after they begin to accumulate heroic deeds and reputation, Jason abandons Medea, Theseus abandons Ariadne, Aeneas abandons Dido. In Jung’s particular case, he had spent the first half of his life developing the functions of intuition and thinking, leaving those of feeling and sensation neglected and undeveloped. It is perhaps no surprise that he began having marital problems at this time and began his affair with Toni Wolff, perhaps an attempt to re-claim the soul he had lost in his heroic career thus far. Jung would theorize later on that a primary challenge for men in the second half of life is to integrate and develop neglected aspects of the psyche, especially the anima. Hence, the main theme of The Red Book is “the Re-Finding of the Soul” or, as the title of another work by Jung, “Modern Man in Search of a Soul.” This, of course, leaves out the contra- gendered challenges encountered by women during individuation.
Jung’s own anima appears in The Red Book in the form of the figure named Salome as well as that named simply “my soul” (the two figures appear to be interchangeable and Jung says directly of Salome, “…she is my own soul…” (p. 248). Based on the New Testament figure who danced for Herod and seduced him into beheading John the Baptist, Jung’s Salome is anything but trustworthy. Unlike the biblical character, Jung’s version is blind (perhaps another sign of her lack of development) and desperately wants Jung to love her. She is the embodiment of feeling and sensation, begging for Jung’s attention and affection. Just prior to her appearance, Jung notes that “The thinker’s passions are bad, therefore he has no pleasure…He who prefers to think than to feel, leaves his feeling to rot in darkness. It does not grow ripe, but in moldiness produces sick tendrils that do not reach the light” (p. 248). Salome is also the daughter of Philemon, the wise old man of Jung’s visions, dependent upon him and subordinate to him throughout.
先に述べたように、フィレモンは「赤い本」全体を通してユングの典型的な賢者であり、ガイドであり、以前はイライジャという名前で登場していました。 フロイトや他の年配の男性指導者がいない中で、フィレモンはユングにとって「幽霊のような指導者」の役割を果たしていました。 ダンテにとってのヴァージルのように、フィレモンは「赤の本」の地下世界を案内する役割を果たしており、ユングはフィレモンがある出会いの裏で働いていることを発見したのです。 ユングのフィレモンは、オヴィッドの「バウシスとフィレモン」という物語をベースにしています。この物語では、老夫婦が、人間に扮して村人を訪問し、ゼニア（古代ギリシャで重んじられた神聖な客と宿主の関係）の能力を試しているジュピターとマーキュリーに対して、適切な敬意ともてなしを行います。 その報酬として、二人は神々の怒りである大洪水による隣人の全滅を免れます。 神々は、二人の信心深さを称えて二人の家を神殿に変え、二人のたった一つの願いである「同時に死ぬこと」を許します。 彼らが死んだ後、神々は彼らを木に変え、枝や幹が交錯して一緒に成長するようにします。 ユングはゲーテの「ファウスト」第2部での夫婦の描写にも大きな影響を受けています。ここでは、ファウストの建設・開発プロジェクトのために老夫婦が引っ越しを拒否し、メフィストがファウストの知らないところで彼らを殺害してしまいます（この行為はファウストに多大な罪悪感を抱かせ、彼の魂の救済にも一役買っています）。
不思議なことに、ユングは幻影の中のフィレモンを翻案する際、バウシスを完全に省き、彼らの物語の特徴である夫婦の親密さ、貞節さ、愛を描かないようにしている（Schwartz-Salant, p.26）。 その代わりに、フィレモンは盲目のサロメの父親兼被後見人となり、『赤い本』の最後でユングに「信用するな」と言うことになります。 ユングは自分のアニマの未熟さに気づき、アニマを擬人化して対話し、アニマの統合に向けて大きく前進したように見えますが（アニマを愛していると告白し、アニマとの交流によってサロメの視力が回復します）、『赤い本』の最後では、アニマとの関係を深めることができなかったようです。 このように「赤い本」には、ユングが自分の魂を完全に信頼して愛することができず、それによって自分の人格の未熟な部分を完全に発展させることができなかったという、未完成の要素、さらには悲劇の要素があります。
しかし、ユングが失った魂を取り戻し、自分の未熟な感情や人間関係の能力を発展させていく過程は、『赤い本』の他のいくつかの主要なエピソードで劇的に展開されています。 赤い本」の第2部である「Liber Secundus」では、文章が明るくコミカルな新しいトーンになっています。 冒頭のエピソード「森の城」では、ユングは中世の城の中で、厳粛で真面目な塔の番人としての自分を思い描き、赤い騎士が近づいてくるのを見つけます。 赤い騎士は自分の前に現れ、ユングと言葉を交わして馬上槍試合を始めます。 キリスト教とユダヤ教の長所と短所を議論し、ユングはついに彼を悪魔と呼んでしまいます。 しかし騎士は、自分は本当は喜びの擬人化であると主張します。 騎士は、人は人生を通じて踊ることを学ぶべきだと主張しますが、ユングは、踊りは交尾や古い習慣を再現するためのものに過ぎないと言い切ります。 ユングは、ダンスとは根本的には欲望と狂気の表現でしかないと主張します。 喜びのために踊ることもあると、赤の騎士はあざ笑うような真剣な口調で反論します。 すると突然、ユングの服が葉っぱになってしまいました。
このエピソードに続く分析の中で、ユングは悪魔には内面的なリアリティと意味があることを指摘しています。 悪魔は宗教の厳粛さを批判しますが、彼と宗教について話し合うことで、ユングは悪魔と理解を深めます。すなわち、喜びは単なる狂気や欲望の症状ではなく、人生の表現であり、踊る正当な理由であるということです。 ユングは、この悪魔と踊ることで、自分の劣等感側の統合と発展を続けていることに気づきます。今回のエピソードでは、赤の騎士に代表されるように、堅苦しいユングが自分の過剰に発達した思考側を表しており、あるいは、塔の上にいるプエラエテルヌスの夢の自我に擬人化された未発達の理想主義的な感情側を表しています（Beebe, p. 50）。
Philemon, as noted earlier, is Jung’s archetypal wise old man and guide throughout The Red Book, appearing earlier under the name Elijah. In the absence of Freud or any other older male mentor, Philemon served as a “ghostly guru” to Jung. Like Virgil for Dante, Philemon serves as a guide through the underworld of The Red Book as Jung finds him to be at work behind the scenes helping him through certain encounters. Jung’s Philemon is based, in part, on Ovid’s tale “Baucis and Philemon,” in which the old couple show appropriate reverence and hospitality to Jupiter and Mercury who, disguised as mortals, are visiting and testing the villagers in their capacity for Xenia (the sacred guest-host relationship valued among the ancient Greeks). As a reward, the couple is spared the wrath of the gods in the form of a great flood that destroys all of their neighbors. The gods transform their home into a temple in honor of their piety and grant them their one wish, which is to die together at the same time. After they pass away, the gods honor them by transforming them into trees, which interlace branches and trunks as they grow together. Jung was also heavily influenced by Goethe’s rendering of the couple in his Faust, Part Two. Here, the old couple refuse to move to make way for Faust’s construction and development project, and Mephistopheles ends up murdering them without Faust’s knowledge or approval (an act that induces tremendous guilt in Faust and that plays a part in the redemption of his soul).
Curiously, in his adaptation of Philemon in his visions, Jung completely omits Baucis, and opts not to draw upon the defining characteristic of their story—i.e., their marital intimacy, fidelity and love (Schwartz-Salant, p. 26). Instead, Philemon is made the father and ward of the blind Salome, whom he ends up telling Jung not to trust toward the end of The Red Book. Though Jung seems to have made great strides in realizing the immature state of his anima, in personifying her and opening up a dialog with her, and even in making some progress toward her integration (he does confess to loving her and his interaction with her leads to the restoring of her sight), by the end of The Red Book he seems unable to have gone further with her. Hence, The Red Book has an element of incompletion, even tragedy—of Jung’s inability to completely trust and love his soul and thereby develop fully this immature part of his personality.
Nevertheless, the progress that Jung does make in reclaiming lost soul and developing his immature capacity for feeling and relationship plays out dramatically in several other of the major episodes of The Red Book. In Liber Secundus, the second part of The Red Book, the writing takes on a new tone—light and comic. In the opening episode, “The Castle in the Forest,” Jung envisions himself in a medieval castle as a solemn, serious tower guard who spies a red knight approaching. The red knight presents himself, and he and Jung begin to verbally joust. They debate the virtues and shortcomings of Christianity and Judaism and Jung eventually calls him the devil. But the knight insists that he is really, in fact, a personification of Joy. He argues that one should learn to dance through life, and Jung stuffily replies that dancing is really just for mating or to re-enact antiquated customs. At its root, Jung asserts, dancing is nothing more than an expression of lust and madness. In a mock serious tone, the red knight counters that one can also dance for joy. Suddenly, Jung’s clothes burst into leaves!
In the analysis following this episode, Jung notes that the devil has an inner reality and meaning. The devil criticizes religion for its solemnity, but by discussing religion with him, Jung reaches an understanding with the devil—namely, that Joy is not merely a symptom of madness or lust, but an expression of life and a legitimate reason for dancing. Jung realizes that in dancing with this devil, he is continuing his integration and development of his inferior feeling side—this time, represented by the Red Knight with the stuffy Jung in the episode representing his overdeveloped thinking side, or, perhaps, his undeveloped, idealistic feeling side personified in his puer-aeternus dream ego, high up in the tower (Beebe, p. 50).