ユングとスピリチュアル

聖なるもの (岩波文庫) 文庫 – 2010/2/17
オットー (著), 久松 英二 (翻訳)

https://junginvermont.blogspot.com/2010/03/essays-jung-and-numinosum.html

エッセイ - ユングとヌミノサム
ユングとヌミノサム


"Phoberon to empesein eis cheiras theou zontos."

"生ける神の手に落ちるのは恐ろしいことだ"

ヘブル10:31

"自己の経験は常に自我の敗北である"

[原文の斜体] ユング、著作集、14、¶778




上記の引用文の最初の部分は、以前のブログのエッセイ[1]で引用されており、その中のメモで、次のエッセイでは「ヘブル人への手紙」の引用文についてさらに議論を深めることになるだろうと指摘しました。その中で私は、恐怖がいかに人々を支配下に置くために使われるか、そして権力者たちがいかにして、神の個人的な経験を通して安心の場所を内在化させることが恐怖の対象になると信じさせようとしているかを指摘しました。

ユングはこの点について多くのことを述べています。最も明確に言えば、神と対峙することはエゴにとって決して楽しい経験ではないということを、上記の引用文の中で明らかにしているのです。エゴは自分がコントロールされていると思い込み、自己が現れたときには自分の小ささと限界に直面することを余儀なくされるのです。

ユングは「ヌメン」、「ヌミナス」、「ヌミノサム」、「ヌミノシティ」についての議論の中で、より広い意味でこの問題を取り上げている。本論では、これらの用語を定義し、ヌミナスの特徴や性質を説明した上で、ヌミナスの経験と、それが歴史上の著名な人物によってどのように経験されてきたのかを考察していきます。そして、ユングの経験と、西欧文明が多くの「ヌミノシティ」を失った現在の私たちの苦境についてのユングの評価を検討する。


いくつかの定義


ヌメンとはラテン語で「うなずく」という意味の動詞nuereに由来する言葉です[3]。この言葉が神や自己、ユングの関心事とどのように関係しているのか不思議に思われるかもしれません。それは、人が重大な決断に直面したときに、神々の意志に相談するために神殿に行くというギリシャ・ローマ時代の習慣から、「神の意志や神々の力」[4]を意味するようになりました。神殿では、神の像の前に立ち、自分の問題を述べ、神に導きを求め、像を観察します。それがうなずくように見えた場合、人は神が彼が取ることを計画したタックを承認したことを知っていた。時間が経つにつれて、numenは「神」、「神格」　「神性」または「神の威厳」と同義語になってきた。

他の3つの単語は、上記のnuminous、numinosumとnuminosity-Jungは頻繁に使用され、それらのすべてがnumenから派生しています。"numinous "は、彼の本ダスHeilige（聖なるもののアイデアとして1923年に翻訳）で、神学のドイツの教授、ルドルフ-オットーによって1917年に造語された、発明された言葉だった[6]なぜ発明？オットーは「聖なる」という概念を説明するために、我々が通常「聖なる」に付ける「道徳的要素」や「合理性」を排除した専門的な言葉の必要性を感じていた[7]。彼は「前兆」という形容詞の形容詞形は「不吉な」であることを発見した。このようにして、numenの形容詞形は "numinous "となる[9] オットーは "numinous "を "holy "の意味で価値の範疇を表現するために、また心の状態を指すために使用した[10]。

現代英語の辞書[11]では、「numinous」をいくつかの方法で定義している。霊的な、神聖な、神的な」という意味もあれば、「エーテル的な、朧（おぼろ）な、無形の」という意味もあります。オットーとユングの用法では、「霊的な」「神聖な」「神的な」「無形の」が、それぞれの意味する資質を最も正確に捉えています。

Numinosumはユングが繰り返し使っていた言葉で、オットーから借りてきたものかもしれません。英語の翻訳にはありませんでした。ユングは「心理学と宗教」というエッセイの中で、ヌミノサムの定義を次のように述べている。

"意志の恣意的な行為によって引き起こされたものではない動的な機関や効果」.... クミノサムとは、その原因が何であれ、意志とは無関係な対象の経験である....。クミノサムは目に見えるものに属する質か、意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響かのいずれかである...." [13]

ユングの考えでは、クミノサムとは、物に内在する質であると同時に、人に内在する経験でもあり、多くの場合は不注意である[14]。


ヌミナスの性質と特徴


オットーとユングは、聖なるものの前にいるときに人々が感じるであろう明示的な資質を豊富に提供している。まず第一に、クモの巣がパラドックスであることに注意しなければなりません[15]。

クミノサムの肯定的な資質には次のようなものがある：崇高さ、畏敬の念、興奮、至福、歓喜、高揚感、エントランスメ ント、魅惑、魅力、魅力[16]、そしてオットーが "衝動力 "と呼んだもの。 "オットーは、他の資質として、圧倒、恐怖、震え、奇妙さ、不気味さ、不気味さ、謙遜さ（価値のないものに対する鋭い感覚）、切迫感、茫然自失（無表情の驚き）、当惑、恐怖、精神的な動揺、反発、そして「心をかき乱してしまう」[18]ようなものを挙げている[19]。それは「心を掴んだり、かき乱したりする」[20] ので、そのような経験は忘れられないものではない。

しかし、それは記憶に残るものではあるが、ヌミナスは簡単に言葉にすることはできない。"不可解」というのもその特徴のひとつである[21] ヌミナスは「概念の点では理解を逃れる」[22] より大きく、自分自身を超えた存在であるため、無言を誘発する[23] 神秘であるため、理性的な心を脅かす[24] 神的であるため、私たちを「魂の地」に結びつける[25] 「不可解」であるため、他のいかなる感情からも派生しない[26] 。

ユングの著作の中でより頻繁に見られるのは、"numinosity "という言葉である[27]。 "西洋の錬金術[30]や文化的なシンボル[31]に見られるように、宗教的なアイデアに「スリリングな力」を与える質のことである[32]。 元型と同様に、私たちは個人的な経験なしにこの言葉の意味を理解することはできない[33]。 ここでの真の理解は、生きた出会いから生まれる。

これはユングの経験主義と非常に一致している。ルドルフ・オットーの「神聖さ」という概念の研究はユングにとって魅力的なものであり、オットーはそれを理論の領域から、感情、感覚的経験、そして個人の生活における個人的な出来事の領域に持ち込んだのです。オットーはユングに心理学のこの側面を論じるための語彙を与え、また、ユングが神に遭遇したときの個人的な経験を確認させてくれました。その経験とは何だったのでしょうか。ヌミナスと接触したとき、私たちは何を経験することを期待するのでしょうか。


ヌミナスの体験


さまざまな歴史上の人物が、ヌミナスの経験を言葉にしようとしてきました。紀元1世紀には、聖パウロはそれを「......すべての理解を通り越した平安」[34]として語っています。14世紀には、マイスター・エックハルトは、それを魂を接地させる「原始の底」と表現した[35]。 2世紀後には、マルティン・ルターは、ヌミナスを「deus absconditus et incomprehensibilis」（神は隠されて理解できない）[36]として、隠された不可解な神と呼んだ。18世紀にはフリードリヒ・シュライアーマヒャーが、ヌミナスは「無限の直感と感覚」であることを示唆している[37]。 ラスキンの後の同時代人であるアメリカの心理学者ウィリアム・ジェームズは、宗教的経験の多様性を研究し、ヌミナスを「現実感、客観的な存在感、そこにある何かの知覚」と表現した[38] [39] ユングもまた、生活の中でヌミナスを経験した一人である。それは彼にとってどのような意味を持っていたのでしょうか。


ユングの体験


ユングは分析の仕事の中で、自分のコンプレックスと格闘し、元型に遭遇し、無意識と対峙する患者の生活の中で、ヌミナスが持つ力と影響を毎日目の当たりにしていました。集団的な無意識から来ている「無意識」は制御不能であり、「意識的な意思の外にある」[40] 。

ユングは自身の人生や患者や同僚の人生の中で、「ヌミナス」がどれほど強力な影響力を持つかを目の当たりにしていました。ヌミナスは「魂の飢え」[42]を養い、解放感と安堵感を与えてくれます[43]。 ヌミナスは無視できない存在であると同時に、無視できない存在でもあります[44]。 人々がヌミナスの指示を無視しようとしたとき、ユングは事態が悪化し、自己が個人の注意を引こうとした結果、身体的な症状を引き起こしていくのを目の当たりにしました。

ユングは、「ヌミナス」が私たちの運命をコントロールしていると感じていた[45]。 これらの経験に共通しているのは「感情移入」であり、ヌミナスとの出会いには常に強力な感情が関与している[47]。


ヘブル10:31のより豊かな翻訳

ユングは、「生ける神の手の中に堕ちること」、つまり神と対峙することは、感情的な反応を引き起こすと理解していました。ヘブル10:31のギリシャ語のほとんどの翻訳では、人が自己と対峙したときに生じる反応として、「恐るべき」という言葉が使われています。しかし、元のギリシャ語はnuminosumの豊かな品質の多くをキャプチャします。この節を一字一句調べてみましょう。

Phoberonは動詞phobeinから来ている、 "飛行に置くために、恐怖と一緒に打つために、恐怖、おびえ、アラームに、恐怖で取り押さえられるように、畏敬の念を持って立っている"。つまり、phoberonは人を逃がしたり、恐怖を感じさせたりするものである[48]。

Empesein はギリシャ語の過去時制のひとつである不定詞で、「to have fallen upon/chanced upon/fallen into...」（落ちた/追いかけられた/落ちた）という意味を持ち、不注意、または意図しない出来事や行為を暗示している[49]。

Theou zontos」は、「生きている神の」と訳され、ユングが「自己」を語るときの意味を表しています[50]。

ヘブル10:31は、一節として、自己との接触の個人的な経験を記述しています。個性化の過程でのヌミナスの役割についてのユングの理解を、よりニュアンスのある、より完全な翻訳で表現すると、次のようになります。"自己（内なる生きた神）の手に落ちたとき、人は畏敬の念と恐怖と震えを伴いながら、『聖なる恐怖』[51]の中に立つことになる」。

ユングは、組織化された宗教は、その儀式や教義をもって、この経験に対する「防御」を提供していると感じている。


私たちの現在の苦境


私たちはそうしようとするべきではありません。ユングはこのことを明確に認識しており、彼の著作の中で、現代世界におけるヌミノシティの喪失を繰り返し嘆いていた[53] 。 社会の衰退と溶解に直面し、西洋文化はヌミノシティに依存した存在意義を失った[54]。

ユングは、今日の西洋世界のほとんどの人々が非合理的なものに閉ざされており、神秘的なものに関わりたがらなかったり、無感覚な感情に圧倒されたりすることを嫌っていると認識しています[55]。 自我にとらわれている」[56]。彼らは道徳的、精神的な伝統を失っているので、彼らは混乱し、解離している[57]。

宗教の指導者たちは、西洋人の精神に起こった変化を理解することよりも、自分たちの組織を守ることに関心を持っているからである[58]。 神秘的な経験の特徴を理解することができないため、最近の人々は神秘主義のヌミナス的な性質を否定している[59]。 [59] 宗教の中にまだ「含まれている」人々は、ヌミナの経験がしばしば疑念を生じさせるので、ヌミナを警戒している。 [60] あまりにも忙しく、あまりにも急いでいて、ヌミナの意味を理解するために時間を取るのに忙しく、人々はそれらと折り合いをつけるために時間を取るのを拒んでいる[61]。

個性化の道を歩む者は時間がかかる。霊的な夢、シンクロニシティ、人生経験が頻繁に彼らに突きつけられ、「聖なる恐怖」[62]を呼び起こし、自我と比較して自我のささやかな場所を思い出させるのだ。

ユングはこのことを認識しており、自分自身に働きかけてきた人、自我を磔にして自分の人生のコントロールを自我に委ねる仕事をしてきた人、そのような人たちが霊の運び屋になるだろうと感じていた[64]。ユングがこの新体制をどのように捉えていたか、また、その中で個人化された人間が果たすであろう中心的な役割については、次の小論で述べることにする。


参考文献



Essays - Jung and Numinosum
Jung and the Numinosum


“Phoberon to empesein eis cheiras theou zontos.”

“It is a fearful thing to fall into the hands of the living God.”

Hebrews 10:31

“… the experience of the self is always a defeat for the ego.”

[italics in the original] Jung, Collected Works, 14, ¶778




The first of the above quotes was cited in the previous blog essay[1] and in a note in that essay I indicated that the following essay would provide further discussion of the “Hebrews” quote. In that essay I noted how fear can be used to keep people under control and how those in power would have us believe that internalizing a locus of security through personal experience of the Divine is something to be feared.

Jung had much to say on this point. Most explicitly he made it clear in his statement quoted above that confronting the Divine is never a pleasant experience for the ego. This is because of pride: the ego “does not like to think consciousness might lose its ascendancy.”[2] The ego fancies it is in control and is forced to face its smallness and limitations when the Self appears.

More broadly, Jung addressed this issue in his discussions of the numen, the numinous, the numinosum and numinosity. In this essay we will define these terms, provide some features and qualities of the numinous, then consider the experience of the numinous and how it has been experienced by some noteworthy historical figures. We will then examine Jung’s experience of it, and Jung’s assessment of our current predicament, now that Western civilization has lost many of its numinosities.


Some Definitions


Numen is a Latin word, deriving from the verb nuere, meaning “to nod.”[3] Its original meaning was “a nod.” You might well wonder how it comes to have anything to do with the Divine, the Self and Jung’s concerns. It came to mean “divine will or divine power of the gods”[4] from the Greek and Roman practice of going to a temple to consult the will of the gods, at times when a person confronted a serious decision. In the temple the supplicant would stand before a statue of the god, state his problem, ask the god for guidance and then watch the statue. If it seemed to nod, the person knew the god approved the tack he planned to take. Over time numen came to be synonymous with “deity,” “Godhead,” divinity or “divine majesty.”[5]

The other 3 words mentioned above—numinous, numinosum and numinosity—Jung used frequently and all of them derive from numen. “Numinous” was an invented word, coined in 1917 by a German professor of theology, Rudolf Otto, in his book Das Heilige (translated in 1923 as The Idea of the Holy).[6] Why the invention? Otto felt the need for a specialized word to describe the concept of “holy” without the “moral factor” or rationality that we usually attach to “holy.”[7] He sought to describe “… this ‘extra’ in the meaning of ‘holy’ above and beyond the meaning of goodness.”[8] To create his neologism Otto started with numen and then looked for analogies. He found one in “omen,” the adjectival form of which is “ominous.” The adjective form of numen thus would be “numinous.”[9] Otto used “numinous” to describe categories of value within the sense of “holy,” and also to refer to a state of mind.[10]

Modern English dictionaries[11] define “numinous” several ways. It can mean “spiritual, holy, divine” and also “ethereal, nebulous, intangible.” In Otto’s and Jung’s usage, “spiritual,” “holy,” “divine” and “intangible” capture most accurately the qualities they mean.

Numinosum is a word Jung used repeatedly.[12] He may have borrowed it from Otto; perhaps the original German text had this Latinized version of “numinous.” I have not found it in the English translation. In his essay “Psychology and Religion” Jung provides a definition of numinosum:

“… a dynamic agency or effect not caused by an arbitrary act of will…. The numinosum—whatever its cause may be—is an experience of the subject independent of his will…. The numinosum is either a quality belonging to a visible object or the influence of an invisible presence that causes a peculiar alteration of consciousness….”[13]

In Jung’s thinking the numinosum is both a quality inherent to an object or an experience that comes over a person, often inadvertently.[14]


Qualities and Features of the Numinous


Otto and Jung provide a wealth of explicit qualities people are likely to feel when in the presence of the holy. First, it must be noted that the numinosum is a paradox,[15] containing both positive and negative, both of which we may experience simultaneously in any encounter with the Divine.




Some of the positive qualities of the numinosum include: sublimity, awe, excitement, bliss, rapture, exaltation, entrancement, fascination, attraction, allure[16] and what Otto called an “impelling motive power.”[17] Not so pleasant are other qualities like: overwhelment, fear, trembling, weirdness, eeriness, humility (an acute sense of unworthiness), urgency, stupor (blank wonder), bewilderment, horror, mental agitation, repulsion, and haunting, daunting, monstrous feelings[18] that “overbrim the heart.”[19] Otto speaks at length of the mysterium tremendum et fascinans, the fascinating mystery that makes us tremble (in awe). Because it “grips or stirs the mind,”[20] such an experience is not one we forget.

But, while it is memorable, the numinous is not easily put into words. “Ineffable” is another of its features.[21] The numinous “eludes apprehension in terms of concepts.”[22] Being bigger and beyond oneself, it induces speechlessness.[23] Being a mystery, it bewilders the rational mind.[24] Being divine, it links us to the “ground of the soul.”[25] Being “unevolvable,” it is not to be derived from any other feeling.[26]

More frequently found in Jung’s works is “numinosity.”[27] He used this term to refer to a quality inherent in archetypes, in complexes,[28] in “curiosities which the logical mind cannot explain.”[29] Found in Western alchemy,[30] and in cultural symbols,[31] numinosity is that quality that gives religious ideas their “thrilling power.”[32] Much as with archetypes, we can’t grasp the meaning of the word without personal experience.[33] True understanding here comes from a lived encounter.

This is very consistent with Jung’s empiricism: what is real is what one experiences. Rudolf Otto’s study of the concept of holiness appealed to Jung because Otto took it out of the realm of theory and brought it into the realm of feelings, sensory experience and personal events in individual lives. Otto gave Jung both the vocabulary to discuss this aspect of psychology and confirmation of Jung’s own personal experience when he had encountered the Divine. What was this experience? What might we expect to experience when we contact the numinous?


The Experience of the Numinous


A wide variety of historical figures have tried to put into words their experience of the numinous. In the 1st century A.D. St. Paul spoke of it as “… the peace which passes all understanding.”[34] The author of Hebrews found it fear-inducing, as noted in the quote opening this essay. In the 14th century Meister Eckhart described it as the “primal bottom” grounding the soul.[35] Two centuries later Martin Luther referred to the numinous as the deus absconditus et incomprehensibilis,[36] the hidden and incomprehensible god. In the 18th century Friedrich Schleiermacher suggested the numinous was the “intuition and feeling of the infinite.”[37] The 19th century cultural historian John Ruskin described the “instinctive awe, mixed with delight; an indefinable thrill…” that he got in the presence of the numinous.[38] A later contemporary of Ruskin, the American psychologist William James, studied the varieties of religious experience and referred to the numinous as “a sense of reality, a feeling of objective presence, a perception of … something there.”[39] Jung was another person who experienced the numinous in life. What did it mean for him?


Jung’s Experiences


In his analytic work, Jung witnessed every day the power and impact the numinous had in the lives of patients wrestling with their complexes, encountering archetypes and confronting the unconscious. Coming from the collective unconscious, the numinous is uncontrollable and “outside conscious volition.”[40] Often linked to synchronicity, the feeling of numinosity would grow in patients as the number of synchronous events became more numerous.[41]

Jung saw in his own life, and in the lives of his patients and colleagues, just how powerful an impact the numinous can have. It can feed the “hunger of the soul”[42] and provide feelings of liberation and relief.[43] As much as it is ineffable, the numinous is also ineluctable: it cannot be ignored.[44] When people tried to ignore its dictates, Jung saw how things started to go badly, eventually leading to physical symptoms as the Self tried to get the individual’s attention.

Jung felt that the numinous controlled our fate[45] and could work a major transformation in us, e.g. in conversion experiences, in situations that produce emotional shocks, or, more pleasantly, in moments of illumination.[46] Common to all these experiences is “affectivity:” powerful feelings are always involved in any encounter with the numinous.[47]


A Richer Translation of Hebrews 10:31




Jung understood that “to have fallen into the hands of the living God”—that is, to be confronted with the Divine—would produce an affect, a feeling response. Most translations of the Greek of Hebrews 10:31 use the word “fearful,” as the response brought up when a person confronts the Self. But the original Greek captures more of the rich quality of the numinosum. Let’s examine the verse word-by-word.

Phoberon comes from the verb phobein, “to put to flight; to strike with fear; to terrify, frighten, alarm; to be seized with fear; to stand in awe of.” So phoberon is what causes a person to flee or feel fear.[48]

Empesein is an infinitive in one of Greek’s past tenses, with the meaning of “to have fallen upon/chanced upon/fallen into…”, suggesting inadvertence, or an unintentional event or act.[49]

Theou zontos is the periphrastic genitive, literally translated as “of the living god,” or what Jung means when he speaks of the self.[50]

So Hebrews 10:31, as a verse, is a description of the personal experience of contact with the Self. A fuller translation, more nuanced and attuned to Jung’s understanding of the role of the numinous in the process of individuation would be: “When one has fallen into the hands of the Self (the living god within), it causes one to stand in ‘holy dread,’[51] with awe, fear and trembling.”

Jung felt that organized religions, with their rituals and dogmas, provide a “defense” against this experience.[52] But those on the path of individuation cannot avoid it.


Our Current Predicament


Nor should we try to. Jung was clear about this and in his writings he repeatedly lamented the loss of numinosity in the modern world.[53] Facing the decay and dissolution of society, Western culture has lost its raison d’être, which depends on numinosity.[54]

Jung recognized that most people in the Western world today are closed to the irrational, reluctant to engage mystery or to allow themselves to be overpowered by numinous feelings.[55] “Caught in the toils of egohood,”[56] most people are mistrustful of anything they can’t see, touch, count or quantify. They are disoriented and dissociated because they have lost their moral and spiritual traditions.[57]

Most people in our world live now without true spiritual leadership because religious leaders are more interested in protecting their institutions than in understanding the shift that has occurred in the psyche of Western people.[58] Unable to understand the character of mystical experiences, people these days deny mysticism’s numinous nature.[59] Those still “contained” in religion are leery of the numinous because numinous experiences often give rise to doubt.[60] Too busy, too hurried, too harried to take the time to understand the meaning of numina, people refuse to take the time to come to terms with them.[61]

Those on the path of individuation take the time. They have to: numinous dreams, synchronicities, and life experiences confront them frequently, calling up that “holy dread,”[62] reminding the ego of its modest place compared to the Self.

A “new dispensation” is aborning in the closing years of the age of Pisces.[63] Jung recognized this and he felt that those who had worked on themselves, those who had taken up the task of crucifying the ego and giving over control of their lives to the Self—such people would become carriers of Spirit,[64] open to the experience of the numinous. An examination of Jung’s sense of this new dispensation, and the central role individuated persons will play in it, is the subject of the next essay.


Bibliography



Bibliography



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Liddell, H.G. & Scott (1978), An Intermediate Greek-English Lexicon. New York: Oxford University Press.

Otto, Rudolf (1958), The Idea of the Holy. New York: Oxford University Press.









[1] On the Jungian Center’s blog for February 2010.

[2] Jung, Collected Works, 11, ¶275. As has been the convention throughout these blog essays, CW will hereafter be the abbreviation for Jung’s Collected Works.

[3] Lewis & Short (1969), 1224.

[4] Ibid., 1225.

[5] Ibid.

[6] Otto (1958), 6.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Ibid., 7.

[10] Ibid.

[11] World Book Encyclopedia Dictionary, II, 1329.

[12] Cf. CW 8, ¶216; CW 10, ¶864; CW 11, ¶6,7,9.

[13] CW 11, ¶6.

[14] Ibid.

[15] Otto (1958), 29.

[16] Ibid, 17,23,31,37,140.

[17] Ibid., 67.

[18] Ibid., 10,13,14,20,23,26,31,37,39,42,54,80,135.

[19] Ibid., 80.

[20] Ibid., 12.

[21] Ibid., “Foreword”

[22] Ibid., 5.

[23] Ibid., 11,17.

[24] Ibid., 31.

[25] Ibid., 36.

[26] Ibid., 44.

[27] Cf. CW 5, ¶128,223,250,612; CW 8, ¶383,388,870; CW 10, ¶728,731,743; CW 11, ¶275,337n,433,454,

558,584,663,735; CW 13, ¶396; CW 14, ¶514,776; CW 18, ¶581,582,590.

[28] CW 10, ¶743.

[29] Ibid.

[30] CW 13, ¶432.

[31] CW 18, ¶579.

[32] CW 10, ¶396.

[33] CW 18, ¶590.

[34] Philippians 4:7.

[35] Quoted in Otto (1958), 106.

[36] Ibid., 135.

[37] Ibid., 215.

[38] Ibid.

[39] James (1961), 62. Italics in the original.

[40] CW 8, ¶383.

[41] CW 8, ¶827 and note.

[42] CW 10, ¶651.

[43] CW 13, ¶342.

[44] CW 12, ¶247.

[45] CW 16, ¶582.

[46] CW 11, ¶274.

[47] CW 11, ¶735.

[48] Liddell & Scott (1978), 867.

[49] Ibid., 254.

[50] CW 7, ¶399. cf. CW 5, ¶612.

[51] CW 11, ¶222.

[52] CW 11, ¶81.

[53] CW 13, ¶396; CW 18, ¶581, 582; CW 11, ¶274.

[54] CW 18, ¶582.

[55] CW 10, ¶864.

[56] CW 13, ¶396.

[57] CW 18, ¶581.

[58] CW 18, ¶582.

[59] CW 11, ¶274.

[60] CW 11, ¶735.

[61] CW 11, ¶735, 746.

[62] CW 11, ¶222.

[63] Edinger (1996), 192.

[64] Ibid., 193, and Elder & Cordic (2009), 66, quoting an interview of Edinger by Lawrence Jaffe.



- Submitted by Sue Mehrtens